Die «Bergpredigt» ist eine Zusammenstellung von Aussagen Jesus’, die bewusst an die rabbinische Tradition anknüpft und zentrale ethische und theologische Themen des Evangeliums aufgreift. Ihre volle Bedeutung erschliesst sich erst im Licht der hebräischen Bibel und der vielfältigen jüdischen Lehren, mit denen Jesus im Dialog steht und an die er kreativ anschliesst.
Die «Bergpredigt» (Matthäus 5–7) ist eine Zusammenstellung von Aussagen Jesus’, die den Schwerpunkt des Evangeliums auf rechtschaffenes Handeln legen sollen. In ähnlicher Weise hat Matthäus Lehren über Mission (Kapitel 10), Gleichnisse (Kapitel 13), Gemeinschaftsorganisation (Kapitel 18) und die Zeichen der Endzeit (Kapitel 24–25) zusammengestellt. Solche Sammlungen waren in der Antike üblich; der mischnaische Text Pirke Avot (Ethik der Väter), eine rabbinische Sammlung von Sprüchen, ist ein weiteres Beispiel dafür.
Um Matthäus 5-7 vollständig würdigen zu können, wäre mindestens ein Buch über jeden Vers erforderlich. Dieser Aufsatz befasst sich mit ausgewählten Passagen, um zu zeigen, wie sie sowohl mit dem Rest des Evangeliums als auch mit den Schriften Israels (die Juden nennen sie Tanach, Christen nennen sie Altes Testament) in Verbindung stehen. Ich schreibe als Jüdin, die Jesus nicht verehrt – ich habe nie eine Berufung verspürt; die Synagoge erfüllt mein Herz –, die ihn jedoch inspirierend, einsichtig und herausfordernd findet.
Jesus, der neue Moses
Die Bergpredigt bestätigt Jesus als die Erfüllung von Deuteronomium 18,15, Moses‘ Vorhersage, dass «der Herr, dein Gott, dir einen Propheten wie mich aus deinem Volk erwecken wird; auf diesen Propheten sollst du hören». Matthäus führt diese Darstellung in den Kapiteln 2-4 ein. König Herodes, der von den Heiligen Drei Königen von einem neugeborenen «König der Juden» erfahren hat, befiehlt die Ermordung der Kinder von Bethlehem (2,1-12, 16-18). Der gefährdete Säugling Jesus erinnert an den Säugling Moses, der durch den Völkermordbefehl des Pharaos bedroht war (Ex 1,22). Um das Kind zu schützen, bringt Josef Maria und Jesus nach Ägypten (2,13–15) und stellt damit eine weitere Verbindung zur Exodus-Erzählung her. So wie Moses das Rote Meer durchquert, so geht Jesus bei seiner Taufe in den Jordan (3,13-17); Moses verbringt vierzig Jahre in der Wüste, und Jesus verbringt vierzig Tage in der Wüste (4,1-11). Wie Moses steigt Jesus dann auf einen Berg (5,1).
Mit seiner Auslegung der von Moses überlieferten Thora nimmt Jesus seinen Platz unter den anderen jüdischen Lehrern ein. Der «Lehrer der Gerechtigkeit» unterwies das Volk, das die Schriftrollen vom Toten Meer verfasste; die Pharisäer hatten die «Tradition der Ältesten», die die Heiligkeit des Tempels auf das Zuhause ausweitete, damit das ganze Volk «ein priesterliches Königreich und ein heiliges Volk» sei (Ex 19,6). Pirke Avot beginnt (1,1): «Moses empfing die Thora vom Sinai und übergab sie Josua. Josua übergab sie den Ältesten, die Ältesten den Propheten, und die Propheten übergaben sie den Männern der Grossen Versammlung. Sie sagten drei Dinge: Seid vorsichtig im Urteil, bildet viele Schüler aus, errichtet einen Schutzzaun um die Thora.» Rabbi Akiva, der ein Jahrhundert nach Jesus von den Römern getötet wurde, sagt: «Die Tradition ist ein Zaun für die Thora» (Avot 3,13). Dieser Zaun, also Lehren, die das Original bewahren und weiterentwickeln, ist notwendig, weil alle Texte einer Interpretation bedürfen. Unterschiedliche Umstände führen zu neuen Bedeutungen.
Selig sind …
Die Bergpredigt beginnt: «Als Jesus die Menschenmenge sah, stieg er auf den Berg; und nachdem er sich gesetzt hatte, kamen seine Jünger zu ihm» (5,1). Matt-häus will damit nicht sagen, dass Rabbiner im Sitzen lehrten. Rabbiner lehrten auch im Stehen oder Gehen. Der Punkt ist, dass dies eine vertraute Situation ist, Jesus spricht nicht zu der Menschenmenge, sondern zu seinen Jüngern. Wir Leser hören aus der Ferne zu; Matthäus lädt uns ein, uns von der Peripherie ins Zentrum zu begeben, von Zuhörern zu Jüngern zu werden.
Der erste Abschnitt enthält neun Sprüche, die mit «Selig sind» oder «Glücklich sind» (griechisch: makarioi) beginnen. Jesus sprach Aramäisch, aber das Neue Testament ist in Griechisch verfasst, und makarioi ist die griechische Übersetzung des hebräischen ashre, «Selig sind …», das fast siebzig Mal in der Septuaginta, der griechischen Übersetzung der hebräischen Schriften, verwendet wird. Zum Beispiel jubelt Ps 84,4: «Selig sind, die in deinem Haus wohnen, die dich immer preisen.»
Jesus fährt fort: «Makarioi sind die Armen im Geiste, denn ihnen gehört das Himmelreich» (5,3). «Arm im Geiste» erinnert an Jes 66,2b: «Auf den werde ich schauen, auf den Demütigen und Zerknirschten im Geiste, der vor meinem Wort zittert» (siehe auch Zef 2,3). Während Matthäus sich auf die Haltung konzentriert, betrifft die parallele Aussage bei Lukas die Wirtschaft: «Selig seid ihr Armen ...» (Lk 6,20). Jesus könnte beide Aussagen gemacht haben. Der Plural «Himmel» – in den meisten Übersetzungen verschleiert – passt zur jüdischen Vorstellung von mehreren Himmeln (siehe 2 Kor 12,2).
Wehklagen und Weinen
Der nächste Vers (5,4) lautet: «Selig sind, die da trauern; denn sie sollen getröstet werden.» Der Trost könnte die Auferstehung sein, ein allgemeiner jüdischer Glaube (die Sadduzäer, die die Idee der Auferstehung ablehnen [22,23], sind die Ausreisser). Der Vers erinnert an die Eltern in Bethlehem, die um ihre Kinder trauern. Matthäus (2,18) kommentiert die Todesfälle in Bethlehem mit einem Zitat aus Jer 31,15: «Eine Stimme wurde in Rama gehört, Wehklagen und lautes Weinen, Rachel weinte um ihre Kinder; sie wollte sich nicht trösten lassen, denn sie sind nicht mehr da.» Jeremia spricht von Rachel, die um die zehn Stämme Israels trauert, die 722 v. Chr. von den Assyrern ins Exil geführt wurden. Aber Jeremias nächste Verse, die Matthäus nicht zitiert, die aber den frühen Lesern bekannt waren, bieten Trost: «Halt deine Stimme vom Weinen und deine Augen von den Tränen zurück, denn es gibt einen Lohn für deine Arbeit», spricht der Herr; «sie werden aus dem Land des Feindes zurückkehren; es gibt Hoffnung für deine Zukunft», spricht der Herr, «deine Kinder werden in ihr eigenes Land zurückkehren» (Jer 31,16-17). Jeremias gute Nachricht ist die Rückkehr in die Heimat. Rückblickend bietet sie jedoch die Verheissung der Auferstehung. Je mehr wir über die Schriften Israels wissen und je mehr wir den Kontext der Verse, die das Evangelium zitiert, ergänzen, desto tiefgründiger wird das Evangelium. Jesus wird erneut von Trauer sprechen (z. B. 9,15; 11,17; 24,30), sodass das Evangelium umso tiefgründiger wird, je mehr wir es lesen und diese zahlreichen Verweise hören.
Privilegierte Menschen
«Selig sind die Sanftmütigen, denn sie werden das Erdreich besitzen» (5,5), wiederholt Ps 37,11: «Die Sanftmütigen aber werden das Land erben und sich an reichlichem Wohlstand erfreuen», und ergänzt Ps 37,29: «Die Gerechten werden das Land erben und darin wohnen für immer.» Der griechische Begriff, der mit «sanftmütig» übersetzt wird, praus, charakterisiert mächtige und privilegierte Menschen, die sich auf eigene Kosten um andere kümmern. Er beschreibt Jesus in 11,29 und 21,5. Das hebräische Wort eretz und seine griechische Übersetzung ge können sowohl «Land» als auch «Erde» bedeuten. Der hebräische Psalmist sprach vom «Land» und meinte damit das Land Israel; die griechischen Übersetzer, die in der Diaspora schrieben, nahmen einen universellen Fokus ein.
In 5,6 verkündet Jesus: «Selig sind, die nach Gerechtigkeit hungern und dürsten, denn sie werden gesättigt werden.» Gerechtigkeit ist ein Hauptthema dieses Evangeliums: Josef ist «gerecht» (1,19); Jesus unterwirft sich der Taufe durch Johannes, «um alle Gerechtigkeit zu erfüllen» (3,15). Weitere Verweise finden sich in 5,10, 45; 9,13; 10,41; 13,17, 43, 49; 23,28-29, 35, 37; 25,46; jede Stelle verleiht den anderen eine neue Bedeutung. In der jüdischen Tradition und somit auch für Jesus bedeutet Gerechtigkeit (hebräisch tzedek) nicht nur, die Gebote zu befolgen. Sie bedeutet, die Bedürfnisse anderer über die eigenen zu stellen. Tzedakah, eine Form desselben Wortes, ist hebräisch für «Almosen geben».
Im gesamten Evangelium ist Jesus ein Vorbild für Gerechtigkeit, zeigt Sanftmut, fördert die Friedensstiftung usw., sodass man die Bergpredigt als Fortsetzung seiner Biografie betrachten könnte. Die Predigt konzentriert sich jedoch auf seine Anweisungen an seine Jünger. Sie sollen seinem Vorbild folgen. Jesus sagt ihnen: «Ihr seid das Licht der Welt» (5,14; vgl. Johannes 8,12; 9,5, wo Jesus sagt: «Ich bin das Licht der Welt»). Beide Ausdrücke spielen auf Jesaja 42,6 an, wo der Prophet seinen jüdischen Mitmenschen sagt, dass Gott «euch zum Bund für das Volk, zum Licht für die Völker gemacht hat». Der Jesus des Matthäus fährt fort: «Lasst euer Licht leuchten vor den Menschen, damit sie eure guten Werke sehen und euren Vater im Himmel preisen» (5,15-16). Der jüdische Schwerpunkt Jesus’ liegt auf guten Werken (siehe insbesondere das Gleichnis von den Schafen und den Böcken [25,31-46]).
Der Thora folgen
Die Beharrlichkeit Jesus’: «Denkt nicht, dass ich gekommen bin, um das Gesetz oder die Propheten aufzuheben ...» (5,17a) könnte sich auf einige jüdische Traditionen beziehen, die Teile der Thora in der messianischen Zeit als nicht mehr relevant ansahen; diese Zeile könnte auch Matthäus‘ Korrektur anderer Christusnachfolger widerspiegeln, die Paulus missverstanden hatten, als würde er die Thora aufheben. Für Paulus ist die Thora «heilig, gerecht und gut» (Röm 7,12), und Christus ist ihr «Ziel» (griechisch telos), nicht ihr «Ende» (Röm 10,4). Paulus, der «Apostel der Heiden» (Röm 11,13), verstand, dass in der messianischen Zeit die Heiden den Gott Israels anbeten würden, aber sie sollten nicht zum Judentum konvertieren oder Praktiken wie die Beschneidung von Männern befolgen. Würden sie zum Judentum konvertieren, wären die einzigen Menschen, die Gott anbeten würden, die Juden.
Treue zur Thora
Jesus betont: «Ich bin nicht gekommen, um aufzuheben, sondern um zu erfüllen ...» (5,17b). «Erfüllen» bedeutet, eine umfassendere oder neue Bedeutung zu geben (siehe 1,22; 2,15, 17 [in Bezug auf Rahels Weinen], 23; 3,15; 4,14; 8,17; 12,17; 13,35, 48; 21,4; 23,32; 26,54, 56; 27,9). Die zahlreichen Verweise zeigen die Bedeutung des Begriffs für das Evangelium. Jesus’ Bemerkung unterstreicht auch seine Treue zur Thora und damit zur jüdischen Praxis und zum jüdischen Glauben.
Der nächste Abschnitt (5,21-48) wird oft fälschlicherweise als «Antithese» bezeichnet, ein Wort, das «Gegensatz» oder «Widerspruch» bedeutet. Diese Verse erweitern die Thora; sie setzen den Zaunbau fort. Jesus sagt: «Ihr habt gehört, dass zu den Alten gesagt worden ist: ‹Du sollst nicht töten›; und ‹wer tötet, soll dem Gericht verfallen sein›. Ich aber (griechisch de) sage euch: Wenn ihr auf einen Bruder [oder eine Schwester] zornig seid, werdet ihr dem Gericht verfallen sein ...» (5,21-22). Das de lässt sich hier besser mit «und» übersetzen. Du sollst nicht töten, und du sollst nicht zornig sein. Wer sich vom Zorn (dem Zaun) zurückhält, wird weniger wahrscheinlich töten.
Falsche Schlussfolgerung
Nach den Lehren über Ehebruch, Scheidung und Eide – alles Themen, die eine Gemeinschaft zerstören können – spricht Jesus über Vergeltung: «Ihr habt gehört, dass gesagt worden ist: Auge um Auge, Zahn um Zahn» [Ex 21,23-25; Lev 24,19-20; Deut 19,21], «ich aber sage euch: Widersteht nicht dem Bösen. Wenn dich jemand auf die rechte Wange schlägt, dann halte ihm auch die andere hin» (5,38-39). Die Schlussfolgerung, dass das Alte Testament Vergeltungsgewalt fördert, während Jesus auf Wiedergutmachung setzt, ist falsch. Erstens wird in den Schriften Israels nie beschrieben, dass dieses Gesetz angewendet wird. Zweitens behandelt die Thora alle Menschen als gleich, im Gegensatz zum babylonischen Codex Hammurabi, der das Auge eines Herrn höher bewertet als das eines Bauern. Drittens verbietet die Thora die Eskalation von Gewalt. Schliesslich besagt die rabbinische Lehre: «Wer seinem Mitmenschen Schaden zufügt, ist ihm in fünf Punkten haftbar: Verletzung, Schmerz, (Arztkosten, Zeitverlust [d. h. Einkommensverlust]) und Demütigung (m. Bava Kamma 8.1). Jesus fördert hier keine restaurative Gerechtigkeit. Stattdessen wechselt er das Thema. Es besteht ein enormer Unterschied zwischen dem Verlust eines Körperteils und einer Ohrfeige. Ausserdem ist ein Schlag auf die rechte Wange ein Schlag mit dem Handrücken, ein Schlag der Zurückweisung. Jesus weist die Opfer an, sich nicht durch einen Gegenschlag zu wehren und sich auch nicht zu ducken. Sie sollen dem Täter gegenübertreten und ihre Würde bewahren. Die rabbinische Tradition konzentriert sich auf die Verantwortung des Täters, Jesus konzentriert sich auf die Reaktion des Opfers, und beide Lehren sind hilfreich.
Gewalt als Reaktion
Die Anweisung Jesus’ zu diesem friedlichen, aber entschlossenen Widerstand – die uns an «selig sind die Friedfertigen» (5,9) erinnert – entspricht den zeitgenössischen jüdischen Reaktionen auf die römische Herrschaft. Im Jahr 26 n. Chr. brachten die Soldaten des Pontius Pilatus Bilder des Kaisers nach Jerusalem, und die Juden baten Pilatus, diese zu entfernen. Als Pilatus sich weigerte, «warfen sich die Juden zu Boden und blieben fünf Tage und fünf Nächte lang regungslos in dieser Haltung liegen» (Josephus, War 2.171; siehe Ant. 18.55-59). Als Pilatus drohte, seine Truppen zu schicken, «fielen die Juden wie auf ein Signal hin in grosser Zahl zu Boden, entblössten ihre Hälse und riefen, sie seien eher bereit, getötet zu werden, als dass ihr Gesetz übertreten werde» (Krieg 2.174). Sie reagierten nicht mit Gewalt. Stattdessen riskierten sie für ihre Prinzipien den Tod. Pilatus gab nach.
Zorn und Rache
Schliesslich lehrt Jesus: «Ihr habt gehört, dass gesagt worden ist: ‹Du sollst deinen Nächsten lieben und deinen Feind hassen.› Ich aber sage euch: Liebt eure Feinde und betet für die, die euch verfolgen» (5,43-44; siehe 5,11-12). Nichts in der Thora schreibt den Hass auf Feinde vor, obwohl die Schriftrollen vom Toten Meer so verstanden werden können. Jesus folgt erneut einer wichtigen jüdischen Lehre. Spr 24,17 ermahnt: «Freue dich nicht über den Sturz deiner Feinde, und dein Herz sei nicht froh, wenn sie straucheln.» Spr 25,21 lautet: «Wenn deine Feinde Hunger haben, gib ihnen Brot zu essen, und wenn sie Durst haben, gib ihnen Wasser zu trinken» (zitiert von Paulus in Röm 12,20). Sir 27,30-28,7 enthält ausführliche Anweisungen über die Übel des Zorns und der Rache, und Josephus (C.A.2.211) spricht davon, wie Juden ihre Feinde mit Mässigung behandeln.
Unser Vater
Das «Vaterunser» ist ein jüdisches Gebet. Das «unser» in «unser Vater» (6,9a) weist auf die Gemeinschaft hin («Vater» ist die alternative Anrede in Lukas 11,2). Juden beten typischerweise im Plural, als Gemeinschaft. Die Liturgie von Jom Kippur lautet beispielsweise «Vergib uns ...», gefolgt von einer Liste von Sünden. Wir sühnen im Plural; wir sind füreinander verantwortlich.
Nach wie vor populär, aber falsch ist die Behauptung, dass Jesus, wenn er Gott abba nennt (Markus 14,36; vgl. Gal 4,6; Röm 8,15), Gott «Vati» oder «Papa» nennt, einen Begriff, den Kinder verwenden würden, und dass Juden eine solche Vertrautheit als blasphemisch empfinden würden. Abba bedeutet «Vater» (wie Markus 14,36 richtig übersetzt). Juden hätten diese Anrede nicht als blasphemisch empfunden. Der Talmud (b. Ta’anit 23b) erzählt die Geschichte eines anderen jüdischen Wundertäters, der von Gott als «abba» spricht. Juden sprachen damals wie heute Gott als «Vater» an, so Mal 2,10 («Haben wir nicht alle einen Vater?») und hebräische Gebete wie avinu malkheinu, «unser Vater, unser König».
Jesus weist auch an: «Nennt niemanden auf Erden euren Vater, denn ihr habt nur einen Vater – den im Himmel» (23,9). Gott ist die höchste Autorität, nicht der Kaiser, der König, der Hohepriester oder der Vater im Haushalt. Vielleicht ist die Einschränkung «unser Vater im Himmel» (6,9) eine Gegenreaktion auf die römische Propaganda, da sich einige Kaiser nicht nur «Gott», «Sohn Gottes» und «Erlöser», sondern auch «Vater» nannten.
Reich Gottes
«Geheiligt werde dein Name» (6,9b) klingt wie das Kaddisch, ein aramäisches Gebet, das auch heute noch von Juden gesprochen wird und mit den Worten «Verherrlicht und geheiligt sei [Gottes] grosser Name» beginnt. Diese Heiligung des göttlichen Namens erinnert an den Namen, den Gott Mose am brennenden Dornbusch offenbart hat (Ex 3,13-15).
Das Gebet für das Reich Gottes (6,10) drückt das jüdische Anliegen der göttlichen Gerechtigkeit aus, wenn nicht die irdische, sondern die himmlische Herrschaft vorherrscht. Was «dein Wille geschehe» betrifft, hat Jesus bereits erklärt, wie man diesen Willen erkennen kann: indem man die Thora befolgt. Später wird er beten: «Mein Vater, wenn es möglich ist, lass diesen Kelch an mir vorübergehen, doch nicht wie ich will, sondern wie du willst» (26,39; siehe 26,42). Auch hier wird Jesus, der gute jüdische Lehrer, von seinen Anhängern nichts verlangen, was er nicht selbst tun würde.
«Gib uns heute unser tägliches Brot» (6,11) könnte besser übersetzt werden mit «Gib uns heute das Brot von morgen». Der Vers blickt zurück auf die Vergangenheit, auf das Manna in der Wüste (Ex 16), von dem am Schabbat eine doppelte Portion gewährt wurde. Er nimmt auch das «Brot von morgen» vorweg, das messianische Festmahl (siehe Jes 25,6), bei dem die Gerechten im Himmelreich mit Abraham, Isaak und Jakob zu Tisch sitzen werden (8,11).
«Vergib uns unsere Schuld» (6,12) greift auf die aramäische Metapher der Schuld für «Sünde» zurück (siehe Lukas 11,4). Es erinnert an Hab 2,6b: «Wehe euch, die ihr euch mit Fremdem bereichert. Wie lange wollt ihr euch noch mit Pfandgut belasten?» und nimmt das Jubeljahr vorweg, in dem alle Schulden erlassen werden.
Prüfung Abrahamas
«Führe uns nicht in Versuchung» (6,13) oder «in die Prüfung» oder «in die Versuchung» deutet auf die Akeda hin, hebräisch für «Bindung», Gottes Prüfung Abrahams, indem er ihm befahl, seinen Sohn zu opfern (Gen 22). Der Vers spiegelt auch 4,1-10 wider, wo Jesus von Satan «geprüft» oder «versucht» wird. Dort zeigt Jesus, wie man Satan besiegt und der Versuchung widersteht: indem man der Thora folgt.
Amy-Jill Levine ist Rabbi Stanley M. Kessler Distinguished Professor für Neues Testament und Jüdische Studien an der Hartford International University for Religion and Peace. Sie ist emeritierte Universitätsprofessorin für Neues Testament und Jüdische Studien an der Vanderbilt University in Nashville, Tennessee.
